Atteindre le sommet de la foi

Question: Pouvons-nous atteindre, en lisant toujours les écritures qui prouvent l’existence d’Allahu teala, le sommet de la foi?
REPONSE
On ne peut pas atteindre le sommet de la foi en lisant ce genre d’écritures. Notre Cher Prophète a déclaré comment on peut atteindre le sommet de la foi. Dans un hadith, il est déclaré:
(Faire ceux-ci, élève la foi au sommet:
1- Patienter devant le jugement d’Allahu teala.
2- Se contenter de son qada et de son destin.
3- S’appuyer totalement, entièrement sur Allah.
4- Se soumettre totalement à Allah.) 
[Ebu Nuaym]

Maintenant, expliquons ces 4 articles succinctement:
La patience
On ne peut pas accomplir un fard (action obligatoire) et éviter de commettre du péché sans patience. Quand on a demandé à notre Prophète (Qu’est-ce que la foi?), Il a répondu: (C’est la patience).[Deylemi]

Même si la patience est aigre, difficile, son fruit est délicieux. La signification de 3 hadiths:
(La place de la patience dans la foi est comme la place de la tête sur le corps.) [Deylemi]

(Allah est content de celui qui patiente.)[Deylemi]

(Celui qui a de la patience et de la sincérité ira au Paradis.)[Taberani]

La signification de 3 versets du Coran est:
(On donne, à ceux qui patientent, leurs récompenses, sans compter.) [Sourate Zumer 10]

(Donne la bonne nouvelle [de ma générosité, de mon offre] à ceux qui patientent.) [Sourate Baqara 155]

(Concurrencez-vous 
[entre vous l’un et l’autre] à patienter.)[Sourate A. Imran 200]

Hz. Hizir a déclaré (J’ai atteint la science de ledun grâce à ma patience pour ne pas commettre des péchés.)

Consentement au destin
C’est un grand bienfrait de consentir à tout ce qui vient d’Allah. Dans les hadiths, il est déclaré:
(Consentement au destin, est l’insigne du bonheur.) [Tirmizi]

(Celui qui fait ces 3 choses atteindra la bonté de ce monde et de l’autre: Consentement au qada, patience à la calamité, invocation dans la tranquillité.) [Deylemi]

(Ces trois choses sont l’insigne de la foi: Patience à la calamité, louange pour le bienfait, consentement au qada.) [Deylemi]

(Allahu teala a déclaré: Que Celui qui ne consent pas à mon destin et à mon qada, qui ne l’agrée pas et qui ne patiente pas devant les malheurs, trouve un autre Seigneur!) [Ihya]

Il est déclaré que c’est une des très belles invocations de dire: (Ô mon Seigneur! Fais-moi de tes serviteurs qui consentent à ton destin se patientent devant les calamités et qui te louangent pour les bienfaits.) [Taberani]

S’appuyer sur Allah
S’appuyer sur Allah est impératif. Dans le Coran, il est déclaré:
(Si vous avez la foi, appuyez-vous sur Allah.) [SourateMaidé 23]

(Allah est suffisant pour celui qui s’appuie sur Lui.) [SourateTalak 3]

(Allah aime ceux qui s’appuient sur Allah.) [Sourate A. Imran 159]

Le plus haut degré est d’atteindre l’amour d’Allah. Hasbiyallah veut dire “Allah est suffisant pour moi”. Ibrahim (Abraham) alaihisselam, quand il allait être jeté dans le feu, a dit (Hasbiyallah vé nimel vékil) et est sauvé. Allahu teala a déclaré à Davud (David) alaihisselam:
(Si une personne s’appuie avec sincérité non pas sur les gens mais sur Moi, même si tout le monde lui tend un piège, Je lui ouvrirai une porte de sortie. Et si une personne ne me fait pas confiance à Moi mais aux créatures, J’arrêterai toutes les causes qui permettent son ascension et faciliterai les voies qui le ruient.) [Ibni Asakir]

Ne t’appuie pas sur l’arbre, il désertera, ne t’appuie pas sur l’humain, il meurt.

Soumission à Allahu teala:
Se soumettre veut dire être prisonnier, serviteur, esclave. Se soumettre à Allah veut dire être Son serviteur et être prêt à faire tous Ses ordres. D’ailleurs musulman veut dire l’homme soumi à Allah. Dans le Coran, on ordonne de se soumettre:
(Dites: Nous sommes soumis seulement à Allah.) [Sourate Baqara 153]

(Accomplissez la salat en étant soumis au Seigneur des mondes.) [Sourate Enam 71-72]

Belkis, pour déclarer sa foi, a dit: (Je me suis soumise à Allah qui est le Seigneur des univers.) [Sourate Neml 44]

Et dans un hadith, il est déclaré:
(Ces cinq choses sont de la foi: soumission à Allah, consentement à son destin, remettre son affaire à Allahu teala, avoir confiance en Allahu teala, patienter devant la calamité.)[Bezzar]

Voici, celui qui applique ceci, atteint le sommet de la foi.

Avons- nous la foi mûre, parfaite?
Question: 
Pouvons-nous savoir si nous avons la foi parfaite?
REPONSE
Oui, cela a certains signes. L’humain, en les regardant, peut comprendre s’il a une foi parfaite ou pas. Par exemple, Hasan bin Mouhammed bin Hasan déclare:
Celui qui fait ces trois choses, a la foi parfaite:
1- Il aime mais il ne fait pas tomber son amour dans des choses faussses, incorrectes.
2- Il se fâche mais il ne s’éloigne pas de la vérité.
3- Même quand il est fort, il ne prend pas ce qui n’est pas son droit, ce qui ne lui appartient pas.

Ashab-i Kiram disait: (Nous ne considérions pas comme des gens qui ont une foi parfaite ceux qui ne patientaient pas devant les ennuis venant des gens.) La signification d’un verset du Coran:
(La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelque amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux !)[Sourate Baqara 177]

Dans ce verset, il est clairement déclaré les bases essentielles qui perfectionnent l’humain. Celles-ci sont, la foi solide, la bonté, l’aide et l’éducation de l’âme. Celui qui rassemble en soi tous ces attributs, sera, selon le degré de sa foi et de sa croyance, vanté d’être loyal (siddik)” et d’être sur le taqwa. Notre Prophète, (Celui qui applique les sujets que ce verset du Coran a déclarés, aura la foi parfaite, mûre) a-t-il déclaré. (Tibyan)

Celui qui fuit les interdictions et qui accomplit les adorations a la foi parfaite.

Forte est la foi de celui qui pratique les adorations et qui craint qu’un dégât atteindrait sa foi et qui se dit “J’ai commis beaucoup de péchés, mes adorations ne me sauveront pas”. (Bezzaziyyé)

Certains des hadiths en rapport avec ce sujet sont les suivants:
(La personne qui possède ces trois qualités est la personne qui a la foi mûre: La bonne morale [grâce à laquelle] on se comporte bien avec tout le monde, le verra qui empêche de commettre des interdictions, le hilm [être doux] qui cache, couvre son ignorance.)?
(La foi de ces trois genres de personnes a atteint le sommet:
1- Celui qui marche dans la voie d’Allahu teala sans craindre le blâme de personne.
2- Celui qui ne fait pas ses adorations pour l’ostentation,
3- Celui qui choisit l’affaire de l’autre monde contre celle de ce monde lorsqu’il est amené à faire un choix entre ces deux affaires.) 
[Deylemi]

(Celui qui fait ceux-ci a la foi mûre, parfaite:
1- Aimer pour Allah, faire inimitié pour Allah
2- Invoquer Allah avec sa langue.
3- Considérer bon pour autrui, la chose qu’il considère bonne pour lui-même.
4- Ne pas souhaiter, une chose qu’on n’aime pas nous-même, pour un autre.
5- Parler du bien ou garder le silence.) 
[Tabarani]

(La foi de celui qui aime seulement pour Allah la personne qu’il aime est mûre, parfaite.)
(La foi de celui qui aime les bien-aimés d’Allah et qui considère comme ennemis les ennemis d’Allah est parfaite.) 
[Abou Davud]

(La foi de celui qui fait des bonnes oeuvres est parfaite.) [I. Ahmad]

(Le croyant dont la foi est parfaite est celui qui a la bonne morale.) [Tabarani, Deylemi]

(Ne pas oublier Allahu teala, où que ce soit, démontre [l’existence] de la foi parfaite.) [Beyheki]

(La foi de celui qui aime Allah et Son Messager plus que toute autre chose, qui aime, ce qu’il aime, uniquement pour l’amour d’Allah et qui a peur plus de tomber dans le feu que dans le blasphème est parfaite.) [Boukhari]

(La foi de celui qui ne voit pas “la calamité” comme “le bienfait” et la tranquillité comme “la calamité” ne sera pas parfaite.)[Tabarani]

(La foi de celui qui ne respecte pas, qui ne garde pas la chose confiée n’est pas mûre. Emanete riayet etmeyenin imanı kâmil değildir.) [Taberani]

(La foi de celui dont le voisin n’est pas en sûreté contre des dégâts n’est pas mûre.) [Bezzar]

Pour renforcer la foi
Question: 
Que faut-il faire pour renforcer la foi?
REPONSE
Il y a beaucoup de choses qui renforcent la foi. Déclarons-en certaines:
1- Avoir une bonne morale (éthique).
2- Invoquer, se rappeler toujours Allahu teala.
3- Être sincère.
4- Être généreux.
5- Être atteint, sans avoir part dans ceci, par des grandes calamités (pour la personne pieuse).
6- Fuir des interdictions de la religion.
7- Craindre beaucoup de tomber dans le blasphème.
8- Aimer, ce qu’on aime, pour Allah, ne pas aimer, ce qu’on n’aime pas, pour Allah.
9- Être pieux.
10- Accorder trop d’importance à la salat quoitidienne cinq fois par jour.

Certains des hadiths concernant ce sujet sont:
(Réciter le Coran et invoquer Allah renforce la foi.) [Deylemi]

(La calamité la plus dure atteint les prophètes, les bien-aimés d’Allah et leurs semblables. L’individu sera atteint par des calamités en fonction de la solidité de sa foi. Si celle-ci est forte, sa calamité sera dure et si elle est faible, la calamité sera lègère.) [Tirmizi]

(La foi du musulman généreux est forte, solide.) [Deylemi]

(Celui qui ne regarde pas l’interdiction de la peur d’Allah ressentira le goût de la foi.) [Taberani, Hakim]

(3 choses augmentent le goût de la foi :
1- Aimer Allah et Son Messager plus que toute chose.
2- Aimer, pour l’amour d’Allah, le musulman qui ne nous aime pas.
3- Ne pas aimer les infidèles, les mécréants.)
 [Taberani]

(Celui qui se réjouit quand il fait [une] bonté, du bien, qui devient triste quand il commet un péché a la foi [est croyant].)[Taberani]

Celui qui récite, matin et soir, cette invocation, sera préservé de tomber dans le blasphème et sa foi se renforcerera:
(Allahümme inni euzü biké min en uchriké bike chey-en ve éné a’lému ve estagfiru-ké li-ma la-a’lému inneké enté allamul-guyub.) [I. Ahmad]

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