Certaines parties du livre Fikh-i Ekber

Certaines parties du livre intitulé Fikh-i Ekber de l’Imam Azam (la miséricorde de Allah soit sur lui) sont celles-ci :
La foi (iman) est de croire en Allah, en Ses anges, à Ses livres, à Ses prophètes, à la résurrection après la mort, au destin, au fait que le bien et le mal viennent de Allah, au jugement dernier, à la balance [mizan : la balance où seront pesées les actions de l’Homme], au Paradis et à l’Enfer et reconnaître que tout ceci est vrais.

Allah est Unique, Il n’a pas engendré et n’a pas été engendré. Nul n’est égal à Lui. Il ne ressemble à aucune des choses qu’Il a créées, Il a existé avec Ses attributs propres à Lui-même (zati) et ses attributs sifati et Il existera toujours. Aucun de Ses noms et de Ses attributs n’est créé, n’est apparu par après, ils sont tous éternels. Il connaît toujours avec Son savoir, Sa force est toujours suffisante, IL arrive à faire toujours ce qu’IL désire (Kadir). Il parle avec Kalam (parole), Il est toujours Créateur avec Sa création, Il est aussi toujours actionnaire [fail] avec son action [fiil]Toute chose faite est makhluk (créé par après). L’action de Allah n’est pas makhluk.

L’essentiel du Tawhid est de croire à Amentu(les 6 pilier de la Foi). Les choses, comme la main, le visage et l’âme évoquées dans le Coran, sont des attributs “keyfiyetsiz” [c’est-à-dire qu’il faut les interpréter, ne sont pas employés dans le sens propre. sans condition] On ne peut pas dire “Sa main, est Sa force ou son bienfait”. Car, dans ce cas, on aura annulé l’attribut. [Comme les groupes déviés prennent au sens propre les mots tels que le visage, la main et font ressembler aux humains, il n’est pas permis d’accepter tels quels ces attributs et il est permis de les interpréter. C’est Imam al Ghazali qui déclare cela.]

Allahu teala se verra dans l’autre monde.

Les attributs et les noms de Allahu teala sont tous égaux au niveau de grandeur et de vertu, il n’y aucune différence entre eux.

Tous ses attributs sont différents des attributs des créatures (makhluk). Il entend, mais ce n’est pas comme nous, nous entendons. Il est qadir (Sa force fait tout ce qu’Il veut, Il est Le Tout-Puissant), mais ce n’est pas comme notre force qui arrive à faire quelque chose. Nous, nous parlons avec les membres et les lettres. Or Allahu teala parle sans membres et sans lettres. Les lettres sont des makhluk (créées par après), mais la parole de Allah n’est pas makhluk (elle n’est pas créée par après.)

Le Coran n’est pas le makhluk (n’est pas créé par après), toutes les nouvelles qui y sont rapportées des Prophètes, par exemple de Pharaon et d’Iblis [Satan] sont toutes la parole de Allah. La parole de Allah n’est pas makhluk (elle n’est pas créée pas après.)

Allahu teala a sorti la génération d’Adam (Adem) alaihisselam de sa descendance, Il leur a donné la raison, Il leur a communiqué et ordonné la foi, Il a interdit le blasphème. Et les descendants ont déclaré et attester qu’ils L’ont reconnu comme leur Seigneur. Ceci est leur foi. Ils naissent tous sur ce point, cet état inné. Celui qui se dirige vers le blasphème après, aura changé cet état inné. Et celui qui a eu la foi et qui l’a confirmée aura montré la persévérance et la continuité dans son état inné.

Tous les prophètes ne commettent pas de péché grand ou petit et sont loin des cas difformes, laids. Mais leur trébuche (un faux pas) et leur faute ont eu lieu. [On appelle cela “zellé”. Zellé veut dire ne pas trouver d’entre les vrais le plus véridique.]

Les miracles (moudjiza) des prophètes et les karamah (prodige, fait extraordinaire) des bien-aimés(awliya) de Allahu teala sont justes.

L’intercession (chafaat) des prophètes est juste. L’intercession de notre Prophète”aleyhisselam” est pour ceux qui ont commis des grands péchés.

La pesée des actions au Jour du Jugement dernier et le hawza [source, bassin d’eau] de notre Prophète”aleyhisselam” sont justes. [Le havza de notre Prophète”aleyhisselam” est un bassin d’eau où celui qui en boit, sera sauvé de la chaleur du Jour du Jugement dernier.]

Au Jour du Jugement dernier, le fait qu’il y aura des comptes entre les ennemis est vrai, juste.

Le Paradis et l’Enfer existent maintenant, ils ne disparaîtront jamais.

Nous évoquons seulement avec bonté tous les Ashab-i Kiram, les compagnons de notre Prophète”aleyhisselam”. Le meilleur des gens, après les prophètes est hazrati(le noble) Abou Bakr-i Siddik, puis les 3 autres califes, Hazreti Omar, hazreti Osman et harzeti Ali “radiallahu teala anhum ejmain”. [Leur ordre de vertu suit l’ordre de leur califat.]

La foi (iman) n’augmente pas, ne diminue pas. Mais seulement dans sa confirmation et dans sa solidité de sa mise en pratique, sa brillance, sa force augmente ou diminue.

Les croyants (mumin) sont égaux les uns aux autres au niveau de la foi et du tawhid. Mais, au niveau de la pratique (des actes adorations), ils sont différents les uns des autres.

[La foi (iman) est : proclamer avec la langue et confirmer avec le cœur. La foi n’augmente pas, ne diminue pas. Mais seulement au niveau de sa solidité, de sa brillance, il peut y avoir de l’augmentation. La pratique (l’action) n’est pas une partie de la foi. On ne dit pas “infidèle” à celui qui commet des péchés. Alors que la foi est nécessaire pour tout le monde, chaque pratique ne l’est pas pour tous. Par exemple le pauvre qui n’a pas atteint le nisab (la quantité de bien pour donner l’aumône) ne s’acquitte pas de l’aumône obligatoire –zakat-. La femme réglée ou la femme qui est dans les 40 premiers jours après la naissance de son bébé ne pratique pas la salat (namaz, prière rituelle). Mais on ne peut pas dire que la foi n’est pas nécessaire pour le pauvre et pour la femme se trouvant dans ces conditions.

Allahu teala, met dans la bonne voie celui qu’Il veut. Et, Il met dans la déviation celui qu’Il désire selon Sa Justice.

La nouvelle sur le Miradj (Ascension de notre Prophète) est vraie. Le fait que Dédjal, Dabbet-ul Ard apparaîtront et que Issa (Jésus) alaihisselam descendra du ciel, le Soleil se lèvera par l’Occident qui sont les signes de l’Apocalypse et ses autres signes sont vrais, justes.

Il y a la restitution du corps à l’âme dans la tombe, l’interrogation dans la tombe et la peine dans la tombe pour les mécréants et pour les musulmans pécheurs est vrai.

Selon le hadith qui déclare qu’il est permis de masser(madéfier, passer les mains mouillées) sur le kroumir (khouffs chaussettes en cuir, mest) ; le temps de masser sur le mest (kroumir) est de un jour et une nuit pour le sédentaire et de trois jours et trois nuits pour le voyageur. Comme le hadith est proche d’être déclaré unanimement, on a peur que celui qui le renie soit tombé dans le blasphème.

Pour une personne, l’apprentissage de la pratique lié aux actes d’adoration est mieux que de nombreuses sciences.

Ne pas dire “infidèles” à ceux qui sont de Ahl-i Qibla [ceux qui pratiquent la salat], n’éloigner personne de la foi, ordonner le bien et empêcher du mal, des malaises, savoir que ce qui nous a été destiné, nous atteindra sûrement, ne pas couper la relation avec aucun des compagnons de notre Prophète, et il faut aussi tous les aimer.

On ne dit pas “infidèle” au musulman pécheur. On ne dit pas non plus que les péchés ne donnent pas de dégâts au croyant (mumin). Sauf le blasphème, le cas de celui qui a commis des grands ou des petits péchés, et qui est mort sans repentir mais en étant mumin (musulman) est lié à la volonté de Allah. S’Il souhaite, Il le châtie en Enfer, Il lui fait subir des peines, s’Il souhaite, Il le pardonne, Il ne le châtie pas.

Quand Imam Azam s’asseyait avec les savants, une personne est venue et a dit (Si un musulman, tue son père, puis devient ivre en buvant du vin et qu’il commet l’adultère, sa foi la quittera-t-elle ?). Les savants qui ont entendu cela, ont dit en étant fâchés à cette personne (Quelle est la nécessité de poser cette question ? Evidemment sa foi la quittera, il deviendra infidèle). Imam Azam a déclaré que: (Même si, une telle personne a commis de très grands péchés, elle est quand même musulmane. La foi ne quitte pas l’individu qui commet des péchés.)

Certaines des autres choses auxquelles il faut croire dans notre école (madhab) sont celles-ci :
Allah n’ordonne pas aux humains les choses qu’ils ne peuvent pas faire, dont la force n’arriverait pas à les appliquer.

Le Satan ne peut pas usurper la foi du croyant (mumin=musulman). Mais si l’humain quitte la foi, le Satan la prend.

Celui qui meurt en étant infidèle n’atteindra jamais le pardon, il restera éternellement en Enfer.

Le premier des prophètes est Adam (Adem) alaihisselam et le dernier est Mouhammed alaihisselam.

L’humain ne peut pas atteindre un niveau où il lui serait dorénavant dispensé des ordres et des interdictions. Tout le monde est chargé, est sujet, à la mesure de sa force, à faire de l’adoration.

Aussi celui qui a été tué, aussi bien celui qui s’est suicidé est mort selon son édjél (terme de la vie que Allah avait prédestiné pour lui). Il ne peut pas y avoir de mort sans édjél.

Quand on fait des invocations (douas) pour les morts et quand on donne l’aumône légale (sadaqa) pour eux, ils seront atteints de l’utilité de ces actions.

Le waliy (le bien-aimé de Allah, le pieux, le saint) ne peut pas atteindre le niveau, le rang du prophète.

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