Qu’est-ce que la foi ?

Question : Que la foi ? Qu’est-ce que la foi ?
REPONSE
La foi [iman] consiste à croire à l’ensemble des ordres et des interdits apportés par Mouhammed (alaihisselam) de la part d’Allahu teala et à proclamer cette croyance verbalement. La foi est décrite dans Amentu, et comporte 6 conditions.

Amentu est ce qui suit :
Âmentu billahi vé mélaïkétihi vé kutubihi vé rusulihi vel yevmil ahiri vé bilkadéri hayrihi vé cherrihi minallahi téâlâ vel ba’su ba’del mevti hakkun. Ech-hédu enne lâ ilahé illallah vé éch-hédu enné Muhammeden abduhu vé résuluhu.

[C’est-à-dire je crois en Allah, à ses anges, à ses livres envoyés, à ses messagers,( prophètes ), au jour du jugement dernier, au destin, que le bien et le mal viennent d’Allah, à la résurrection après la mort. Je crois à ce qu’il n’y a d’autre dieu qu’Allah et que Mouhammed alaihisselam est son prophète et son serviteur.]

Avoir la foi, c’est, accepter et aimer la religion que Mouhammed (alaihisselam) a déclaré en tant que Prophète, sans vérifier au préalable si elle convient à la raison, à l’expérience et à la philosophie. L’attester parce qu’elle convient à la raison, serait attester cette dernière et non pas le Messager. Ou bien le Messager et la raison en même temps, ce qui signifierait qu’on n’a pas une confiance parfaite envers le Messager entière. Et si elle ne l’est pas, c’est qu’on n’a pas la foi. Allahu teala déclare :(Eux, ils ont la foi, ils croient à l’invisible [ils croient à tout ce que Mon Messager a déclaré bien qu’ils ne voient pas].) [Sourate Bakara 3]. Et Son Messager dit : (Il n’y a pas [de personne] plus nuisible que celui qui mesure la religion [les ordres et les interdits de la religion] avec [par rapport à]sa raison.) [Tabérani]

Par exemple, si une personne qui ne croit pas à au nazar [le au fait que le regard peut avoir un mauvais effet sur quelqu’un ou quelque chose] dit : (Aujourd’hui la science a prouvé que les rayons lumineux qu’on ne voit pas à l’œil nu, ont des effets sur les matières. Par exemple, avec une télécommande, nous pouvons allumer et éteindre la TV, la radio ou ouvrir et refermer notre voiture. C’est pourquoi je crois au fait que les rayons (ondes) sortant de l’œil peuvent avoir un mauvais effet.) Mais ceci n’aura pas de valeur. Car cette personne ne croit pas à la religion mais aux rayons lumineux sortant de la télécommande. Ou bien elle croit en la télécommande et au Prophète. C’est-à-dire qu’elle croit parce que la science accepte cela, parce qu’elle voit avec ses yeux l’influence des rayons lumineux, mais ce n’est pas cela, la foi. Il faut croire à tout ce qui nous est rapporté par le Prophète alaihisselam, même si la science ne sait pas le démontrer, même si on ne voit pas avec ses yeux ses utilités ou ses dommages. La vraie foi c’est croire à l’invisible c’est-à-dire croire sans voir. Croire une fois avoir vu n’est pas la foi. Ce n’est que l’aveu de ce qu’on a vu. Au 3ème verset de la sourate Bakara, on vante la foi à en l’invisible, la foi obtenue sans voir, sans preuve. Les 6 conditions, de la foi nécessitent de croire à l’invisible. Car nous n’avons vu aucune de celles-ci.

Notre Cher Prophète, en expliquant les versets concernant la foi déclarés ci-dessous, a défini la foi ainsi :
(La foi est de croire en Allah, aux anges, aux livres [sacrés], aux prophètes, au Jour du Jugement [c’est-à-dire à l’apocalypse, au Paradis, à l’Enfer, au compte, au fait que les actions seront pesées (à la balance)], au destin, au fait que le bien et le mal viennent d’Allah, à la mort, à la résurrection après la mort. C’est attester, témoigner qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah et que Je suis, Son serviteur et Son Messager.) [Bukhari, Muslim, Nésaï]

Dans le Coran, il est déclaré littéralement :
(La vraie bonté ; est de croire en Allah, à l’autre monde, aux anges, aux livres, aux messagers.) [Sourate Bakara 177]

(Eux, ils croient à l’invisible [en Allah, aux anges, à l’apocalypse, au Paradis, à l’Enfer, bien qu’ils ne les voient pas].) [Sourate Bakara 3]

(Eux, ils ont la foi [ils croient à] ce qui a été descendu à toi, aux livres avant toi et à l’autre monde.) [Sourate Bakara 4]

Dans ces 3 versets (ayat), Allahu teala déclare la croyance, la foi en Allah, à l’autre monde [à la résurrection après la mort], aux anges, aux livres, aux prophètes et à l’invisible.
(Allah connaît les affaires qu’ils font et qu’ils feront.) [Bakara 255]

(Il n’y a personne dont la mort ne dépend pas de la permission d’Allah.) [Sourate Al Imran 145]

(Celui qui détermine le moment de la mort est uniquement Allah.) [Sourate Enam 2]

Ces 3 versets démontrent que le takdir [la détermination] est de la part d’Allah, ils indiquent qu’il faut avoir la foi au destin.

(Quand un bien les atteint, ils disent : “C’est de la part d’Allah.” Quand un mal les atteint, ils disent : “C’est dû à toi.” Dis : “Tout est d’Allah.” Mais qu’ont-ils ces gens, à ne comprendre presque aucune parole ?)
 [Sourate Nissa 78]

Ce verset (ayat) déclare que le bien et le mal viennent d’Allah.

(Mouhammed [alaihisselam], est le Messager d’Allah et le dernier des messagers, des prophètes.) [Sourate Azhab 40]

Ce verset déclare que le Messager d’Allah est prophète.

Remarque : Les 6 bases de Amentu [de la foi] ont été expliquées en détails dans les autres articles.

Pour se sauver de la calamité éternelle
C’est notre cher Prophète qui a déclaré que celui qui n’a pas la foi brûlera en Enfer éternellement. Cette affirmation est bien sûr correcte. Il faut croire à celle-ci comme il faut croire qu’Allah existe et qu’Il est unique. Que veut dire brûler dans le feu éternellement ? N’importe quelle personne, doit perdre sa raison, par la peur qui naît de penser au fait de brûler éternellement. Elle cherche un moyens, une solution pour se sauver de cette calamité affreuse. Et la solution, le remède de à cela est très simple : Croire qu’Allah existe et qu’Il est unique et croire que Mouhammed alaihisselam est Son Dernier Prophète et croire que tout ce que ce dernier a déclaré est correct et aimer, se plaire de ce qu’il a déclaré.) C’est cela qui sauvera l’humain de cette calamité éternelle.

Si une personne dit (Je ne crois pas au fait de brûler éternellement, c’est pour cette raison que je n’ai pas peur d’une calamité comme ça, je ne cherche donc pas de solution pour m’en sauver) et que si on lui dit : (As-tu une preuve dans ta main pour ne pas croire ? Quelle science t’empêche de croire à cela ?), que va-t-elle répondre ? Evidemment elle ne pourra montrer aucune preuve. Peut-on parler de « science » pour une parole qui n’a pas de preuve ? On ne peut qu’en dire “soupçon ou probabilité”. Même s’il y a un risque, une probabilité d’ 1/milliardième, ne faudra-t-il pas éviter de brûler éternellement dans le feu ? Même une personne qui a peu de raison, ne s’abstiendra-t-elle pas d’une calamité de cette sorte ? Ne cherchera-t-elle pas le moyen de s’en se sauver de la probabilité de brûler éternellement dans le feu ? Comme on peut le voir, toute personne douée de raison, doit avoir la foi.

Pour avoir la foi, il n’y a pas à subir des ennuis comme payer un impôt, donner des biens, transporter des fardeaux, s’abstenir des choses savoureuses et délicieuses. Il faut uniquement croire avec le cœur, avec sincérité. Il n’est pas non plus d’obligation de déclarer sa croyance aux gens qui ne croient pas. Imam Rabbani déclare : (La raison nécessite que celui qui ne croit pas au fait de brûler éternellement dans le feu, le fait qu’il se soupçonne de cela.) S’abstenir, s’enfuir du bienfait de la foi, qui est le seul moyen pour se sauver de la probabilité de brûler éternellement dans le feu, ne sera-t-il pas une grande sottise, même une grande folie ?

La base essentielle de la foi tevhid
Question :
 Qu’est-ce que l’essentiel de la foi ?
REPONSE
Imam Azam Abou Hanifé, grand savant islamique déclare :
La base, l’essentiel de la foi est de croire à Amentu. Allahu teala n’a pas créé les humains croyants ou mécréants mais Il les a créés à ces 2 états et , puis Il a déclaré ses ordres et interdits. Celui qui est mécréant, infidèle, est entré dans le blasphème avec son choix, son désir, sa demande. De même Et le croyant aussi a eu la foi en la confirmant avec sa volonté, son désir. La foi veut dire croire. Dans la croyance, il n’y a pas [le fait de croire] peu ou beaucoup [c’est-à-dire que soit on croit, soit on ne croit pas.] (Fikh-i Ekber)

Imam Rabbani, grand savant islamique, déclare :
La foi est la confirmation du cœur, le fait qu’il accepte et qu’il croie. Le fait de croire peu ou trop n’existe pas. On n’appelle pas foi la croyance qui augmente et qui diminue, on l’appelle soupçon et scrupule. Le croyant [musulman] même s’il commet le un grand péché, sa foi ne le quitte pas, il ne devient pas infidèle. Si un croyant [musulman] a [commis] beaucoup de péchés, et qu’il est mort sans se repentir, Allahu teala, s’il veut, pardonne tous ses péchés,ou bien, s’Il le désire, lui fait subir le châtiment correspondant à ses péchés ; mais au final, Il le mettra tout de même au Paradis. Ceux qui ne seront pas sauvés dans l’autre monde sont uniquement les mécréants, infidèles. Celui qui a une lueur de foi sera sauvé. (Maktubat [les lettres] tome 2/lettre n°67)

Abdulgani Nablusi, grand savant islamique déclare :
La foi est : le fait que le cœur croie à l’ensemble des ordres et des interdits déclarés par Mouhammed alaihisselam et qu’on proclame avec la langue=oralement qu’on croit à cela. (Hadika)

La base essentielle de l’Islam est de croire à l’unité d’Allahu teala et que les ordres et les interdits précis déclarés par Mouhammed alaihisselam, lui ont été apportés de la part d’Allahu teala et qu’il faut les apprécier. C’est-à-dire même si suivre les ordres et ne pas braver les interdictions n’est pas une condition de la foi, croire à ce qu’il faut suivre les ordres et ne pas transgresser les interdictions est une condition, de la foi. On appelle “mécréant, infidèle, incrédule (kafir)” celui qui n’a pas une foi comme ça, donc celui qui n’est pas musulman. Les infidèles, même s’ils font beaucoup de bonnes actions et de découvertes utiles, ne peuvent pas se sauver de la peine éternelle dans l’autre monde.

La foi est mahluk, créée par la suite
Question : 
La foi est-elle mahluk, c’est-à-dire est-elle créée par la suite ?
REPONSE
Les savants islamiques déclarent :
La foi n’est pas créée par la suite, du point de vue que c’est un don d’Allahu teala. Mais le fait que l’humain la confirme et proclame, la foi est, de ce point de vue, créée par la suite.

Le propriétaire d’action n’est pas celui qui la créée, c’est celui qui fait cette action. Comme l’homme est mahluk (créé par la suite), la foi et de le blasphème de l’homme, sont comme lui mahluk (créés par la suite).(Milel vé Nihal)

Sauver la foi
Question :
 Le but, visé dans le hadith (Celui qui fait 1/10 des commandements, des ordres sera sauvé), est-il de faire 1/10 des fard (obligations) pour être sauvé ?
REPONSE
Le but est de sauver la foi. Celui qui la sauve, sera sauvé.

Le soupçon dans la foi
Question :
 On dit que c’est un blasphème de se soupçonner dans la continuité de la foi. Comment ne pas se soupçonner (s’inquiéter) à ce sujet ?
REPONSE
Il faut décider que sa foi ne le quittera pas jusqu’à sa mort. On ne peut pas soupçonner (s’interroger) à ce sujet. En revanche, avoir peur en se disant « je peux mourir sans avoir la foi » n’est pas un soupçon mais un signe de la foi.

Le soupçon et la peur
Question :
 Y a-t-il une différence entre le fait de se soupçonner (ai-je la foi à présent ou ma foi va-t-elle continuer ?) et avoir peur de mourir sans avoir la foi, la perdre avant la mort ?
REPONSE
Oui, ce sont 2 choses différentes l’une de l’autre. Il n’est pas permis de soupçonner qu’on a la foi ou si sa foi continuera-t-elle ou pas à l’avenir, ceci est un blasphème. Le musulman ne doit jamais se soupçonner dans sa foi ; il doit décider qu’il aura la foi jusqu’à sa mort.

Et au moment de la mort, il faut être entre la peur et l’espérance, c’est-à-dire que craindre de perdre sa foi au moment de la mort et mourir ainsi n’est pas un soupçon mais un insigne de la foi.

La condition de la foi en Allah
Question :
 Dans le livre intitulé Séadet-i Ebediyyé, il est écrit : (Aimer les musulmans et ne pas aimer les infidèles, mécréants est une condition de la foi.) Y a-t-il une condition comme ça dans les 6 bases, de la foi ?
REPONSE
La première condition, de la foi est la foi en Allah. Pour avoir la foi en Allah, il n’est pas suffisant de dire seulement Allah existe, L’aimer aussi est une condition. Et la condition de cet amour est d’aimer pour Allah et détester, ne pas aimer, pour Allah. C’est-à-dire aimer les musulmans parce qu’ils sont musulmans et ne pas aimer les infidèles parce qu’ils sont infidèles, mécréants. Donc, dans les 6 bases de la foi, il y a aussi la condition d’aimer Allah, d’aimer ceux qu’Il aime et de ne pas aimer ses ennemis. La signification d’un verset du Coran :
(Ceux qui ont cru, qui ont la foi en Allah et au Jour du Jugement, ils eux, n’aiment pas les ennemis d’Allah et de Son Messager même s’ils sont leur père, leurs frères et leurs proches.)[Sourate Mudjadélé 22]

Allahu teala a déclaré à Issa (Jésus) alaihisselam (paix et bénédiction soient sur lui) :
(Même si tu fais les adorations de tous les créatures sur la terre et aux cieux, tant que tu n’aimes pas mes bien aimés, mes amis et que tu ne fais pas d’inimitié à mes ennemis, cela n’aura aucune valeur.) [Kimya-ï Saadet (Alchimie du bonheur) Al Ghazali]

Les significations de quelques hadiths sont :
(La base et le signe le plus fort de la foi est l’amour pour Allah et être ennemi, faire inimitié pour Allah.) [Ebu Davud, İ. Ahmed, Taberani]

(Celui qui ne reconnaît pas comme ennemi les ennemis d’Allah n’aura pas eu pas la vraie foi, la foi authentique. Celui qui aime les croyants [musulmans] pour Allah et qui reconnaît comme ennemis les infidèles, atteindra l’amour d’Allah.) [İ. Ahmed]

(La religion est : aimer pour Allah et faire inimitié pour Allah.)[Ebu Nuaym, Hâkim]

(3 choses augmentent le goût de la foi :
1- Aimer Allah et Son Messager plus que toute chose.
2- Aimer, pour l’amour d’Allah, le musulman qui n’aime pas soi [qui ne nous aime pas].
3- Ne pas aimer les infidèles, les mécréants.)
 [Taberani]

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